Йога Васиштха - 5.6. Сказка об Уддалаке
текст песни
21
0 человек. считает текст песни верным
0 человек считают текст песни неверным
Йога Васиштха - 5.6. Сказка об Уддалаке - оригинальный текст песни, перевод, видео
- Текст
- Перевод
5.6. Сказка об Уддалаке
Васиштха продолжил:
О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.
Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.
В уголке земли, покрытом мощными горами Гандамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.
Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:
Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?
Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.
Васиштха продолжил:
Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.
Уддалака так раздумывал про себя:
О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствий вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.
Не поймайся, как олень привлеченный звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке, или как мотылек, летящий на огонь, или как пчела, чье чувство вкуса ведет ее к цветку, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.
О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень – слуху, пчела – запаху, мотылек – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса) – а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.
Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.
О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.
Уддалака продолжал раздумья:
Бесконечное самосознание не может быть в разуме, как слону невозможно поместиться в деревянное яблоко (деревянное яблоко, слон?6?
Васиштха продолжил:
О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.
Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.
В уголке земли, покрытом мощными горами Гандамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.
Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:
Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?
Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.
Васиштха продолжил:
Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.
Уддалака так раздумывал про себя:
О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствий вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.
Не поймайся, как олень привлеченный звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке, или как мотылек, летящий на огонь, или как пчела, чье чувство вкуса ведет ее к цветку, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.
О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень – слуху, пчела – запаху, мотылек – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса) – а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.
Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.
О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.
Уддалака продолжал раздумья:
Бесконечное самосознание не может быть в разуме, как слону невозможно поместиться в деревянное яблоко (деревянное яблоко, слон?6?
5.6. The tale of Uddalak
Vasishtha continued:
Oh frame, do not get into a pose about mental concepts and perceptions, thin and sharp, because the mind was created by time and gains strength over time. Conquer the mind with wisdom until time cuts down the vine of this body. Constantly thinking over my words, you will reach the highest wisdom.
I will tell you about the frame, how the wise of Uddalak has reached the highest vision of truth.
In the corner of the earth, covered with powerful mountains of Gandamadan, a huge tree stood on one of the peaks of these mountains. Somewhere there lived the sage of Uddalak. While still a little boy, he wanted to achieve the highest wisdom. Of course, then he still understood little and his mind was disturbed, but he had a pure heart. He tortured his body, studied the holy scriptures and was engaged in various practices, and wisdom began to manifest itself.
Once, sitting alone, he thought like this:
What is liberation, which, as they say, is the highest value that should be achieved and after which there is no longer suffering and new births? When will I calm down forever in this state? When these mental unrest caused by desires and thoughts will stop? When I will free myself from the thoughts “I did it” and “I have to do that”? When my mind ceases to distort life here in different binding relationships and will become like a lotus that grows on the water, but is not affected by it? When will I cross this river to the shore of liberation with the help of a boat of wisdom? When can I look at human actions, as a child’s game? When will my mind calm down? When will the illusory difference between subjective and objective experience cease through the experience of the experience of infinite consciousness? When finally I can contemplate the concept of time without being involved in it? When, living in a cave with a calm mind, I will look like a stone in a state where there is no movement of thought?
So thinking, Uddalaka continued his meditations. But his mind was not calm. Sometimes, however, his mind left the perception of external objects and remained clean. At other times, the mind did not want to calm down. Living in the forest, Uddalak was very upset from such changes in conditions. Once he reached an isolated place in the forest, where a drawing leg has not yet stepped. There he saw a suitable cave, which seemed very suitable for achieving a state of complete calm and peace. She was pleasant in all respects with flowers and vines around, with moderate temperature inside and brilliance, like an emerald.
Vasishtha continued:
Uddalaka went into this wonderful cave and sat down in a meditative pose. Having decided to achieve a state of mind without an internal dialogue, he concentrated his attention to mental inclinations.
Uddalaka thought so to himself:
Oh mind, what do you have to do with this apparent world? The sages do not want to come close to pleasures, which then turn into pain. Anyone who leaves calm, which can be found in himself, and is looking for pleasures outside, leaves a wonderful garden and goes into the field full of toxic plants. You can go anywhere, you will not find the highest calm anywhere, except through the reassurance of thoughts. Therefore, leave all hopes and desires. All these objects that seem beautiful, by their nature are not embodiment or non -incarnation and are not intended for your happiness.
Do not catch like a deer attracted by the sounds of music and bells, or like an elephant, which is lured with an elephant, or like a fish attracted by a bait on a hook, or like a moth flying to the fire, or like a bee, whose taste of taste leads it to a flower, which closes it, which closes it, which closes At night and locks the bee inside.
O stupid mind, they all die, succumbing to only one of the senses (deer - hearing, bee - smell, moth - vision, elephant - touch, fish - a sense of taste) - and you are subject to all five types of sensations, as you can be happy ? As a caterpillar weaves a cocoon and is caught in it, you sprouted a network of your own concepts, which caught you yourself. If you were able to get rid of all this, achieve purity, overcome even the fear of life and death and achieve complete balance, then you have achieved the greatest victory. On the other hand, if you cling to this ever -changing artifact called the world, you will definitely die in sorrow.
Why am I telling you all this, about the mind - for if you explore the truth, you can make sure that there is no mind! The mind is the result of stupidity, when stupidity wears out, the mind also wears out. You are now in the process of decay. What stupidity is to speak with someone who is in the process of decay! Day after day, you get weaker and weaker, and I refuse you; Wise people do not teach what they are about to throw away.
About the mind, I am an unhealthy infinity and homogeneous self -awareness, I have no business with you, because you are a source of selfishness.
Uddalaka continued his thoughts:
Infinite self -awareness cannot be in the mind, as an elephant cannot fit in a wooden apple (wooden apple, elephant? 6?
Vasishtha continued:
Oh frame, do not get into a pose about mental concepts and perceptions, thin and sharp, because the mind was created by time and gains strength over time. Conquer the mind with wisdom until time cuts down the vine of this body. Constantly thinking over my words, you will reach the highest wisdom.
I will tell you about the frame, how the wise of Uddalak has reached the highest vision of truth.
In the corner of the earth, covered with powerful mountains of Gandamadan, a huge tree stood on one of the peaks of these mountains. Somewhere there lived the sage of Uddalak. While still a little boy, he wanted to achieve the highest wisdom. Of course, then he still understood little and his mind was disturbed, but he had a pure heart. He tortured his body, studied the holy scriptures and was engaged in various practices, and wisdom began to manifest itself.
Once, sitting alone, he thought like this:
What is liberation, which, as they say, is the highest value that should be achieved and after which there is no longer suffering and new births? When will I calm down forever in this state? When these mental unrest caused by desires and thoughts will stop? When I will free myself from the thoughts “I did it” and “I have to do that”? When my mind ceases to distort life here in different binding relationships and will become like a lotus that grows on the water, but is not affected by it? When will I cross this river to the shore of liberation with the help of a boat of wisdom? When can I look at human actions, as a child’s game? When will my mind calm down? When will the illusory difference between subjective and objective experience cease through the experience of the experience of infinite consciousness? When finally I can contemplate the concept of time without being involved in it? When, living in a cave with a calm mind, I will look like a stone in a state where there is no movement of thought?
So thinking, Uddalaka continued his meditations. But his mind was not calm. Sometimes, however, his mind left the perception of external objects and remained clean. At other times, the mind did not want to calm down. Living in the forest, Uddalak was very upset from such changes in conditions. Once he reached an isolated place in the forest, where a drawing leg has not yet stepped. There he saw a suitable cave, which seemed very suitable for achieving a state of complete calm and peace. She was pleasant in all respects with flowers and vines around, with moderate temperature inside and brilliance, like an emerald.
Vasishtha continued:
Uddalaka went into this wonderful cave and sat down in a meditative pose. Having decided to achieve a state of mind without an internal dialogue, he concentrated his attention to mental inclinations.
Uddalaka thought so to himself:
Oh mind, what do you have to do with this apparent world? The sages do not want to come close to pleasures, which then turn into pain. Anyone who leaves calm, which can be found in himself, and is looking for pleasures outside, leaves a wonderful garden and goes into the field full of toxic plants. You can go anywhere, you will not find the highest calm anywhere, except through the reassurance of thoughts. Therefore, leave all hopes and desires. All these objects that seem beautiful, by their nature are not embodiment or non -incarnation and are not intended for your happiness.
Do not catch like a deer attracted by the sounds of music and bells, or like an elephant, which is lured with an elephant, or like a fish attracted by a bait on a hook, or like a moth flying to the fire, or like a bee, whose taste of taste leads it to a flower, which closes it, which closes it, which closes At night and locks the bee inside.
O stupid mind, they all die, succumbing to only one of the senses (deer - hearing, bee - smell, moth - vision, elephant - touch, fish - a sense of taste) - and you are subject to all five types of sensations, as you can be happy ? As a caterpillar weaves a cocoon and is caught in it, you sprouted a network of your own concepts, which caught you yourself. If you were able to get rid of all this, achieve purity, overcome even the fear of life and death and achieve complete balance, then you have achieved the greatest victory. On the other hand, if you cling to this ever -changing artifact called the world, you will definitely die in sorrow.
Why am I telling you all this, about the mind - for if you explore the truth, you can make sure that there is no mind! The mind is the result of stupidity, when stupidity wears out, the mind also wears out. You are now in the process of decay. What stupidity is to speak with someone who is in the process of decay! Day after day, you get weaker and weaker, and I refuse you; Wise people do not teach what they are about to throw away.
About the mind, I am an unhealthy infinity and homogeneous self -awareness, I have no business with you, because you are a source of selfishness.
Uddalaka continued his thoughts:
Infinite self -awareness cannot be in the mind, as an elephant cannot fit in a wooden apple (wooden apple, elephant? 6?
Другие песни исполнителя: