Рузов В. О. - 100 вопросов, меняющие жизнь - 23
текст песни

Сегодня мы поговорим об очередном вопросе, который способен изменить нашу жизнь, это вопрос Ямараджа: «Когда человек все равно, что мертв?» И нас будет интересовать ответ Юдхиштхиры: «Бедный человек все равно, что мертв». Так что сегодня пойдет речь о богатстве и бедности о том, что это такое на самом деле. И начнем мы с того, что истинное богатство — это быть счастливым в настоящем. Тот, кто счастлив прямо сейчас — это и есть богатый человек, почему? Да потому, что настоящее — это вход в вечность, поэтому если мы научимся быть счастливыми в настоящем, то это может стать вечным счастьем, а что может быть дороже вечного счастья? Ничего, оно самое дорогое в этом мире, просто потому что не является продуктом этого материального мира, вечное счастье исходит из мира духовного. По этой же причине в слове богатство есть Бог, а если Бога из этого слова убрать, то может запросто получиться обыкновенное «адство»… Так что, либо мы идем к Богу и становимся богатыми, либо вся наша жизнь превращается в адство…

Но мы совершаем роковую ошибку, мы либо считаем богатством то, что было в прошлом, перелистываем свои фотоальбомы с фотографиями, смотрите, какой я был счастливый, когда фотограф заставил меня улыбнуться. Либо мы считаем богатством то, что еще не случилось, свое будущее, свои мечты. Посмотрите, как наш человек празднует Новый год, он три месяца мечтает о Новом годе, затем три минуты празднует и еще три месяца об этом вспоминает. Вот в чем проблема, мы все время находимся в бедности, потому что наши богатства либо в прошлом, либо в будущем, мы станем богатыми только тогда, когда поймем, что богатство в настоящем, в нашем сегодняшнем дне, в тех ситуациях, которые произошли со мной именно сегодня. Это и есть задача йоги, переместить наше сознание в настоящее и сделать нас богатыми, то есть обладающими временем, а время в этом мире представляет Бога.

И сегодня я расскажу вам известную астрологическую историю о самом великом астрологе Индии, которого звали Вараха Михира. Это был не простой астролог, он входил в нава-ратну или, так называемые, девять драгоценных камней при царском дворце. Этот царь, его звали Викрамадитья жил довольно давно, около 2000 лет назад, но был настолько великим и известным, что некоторые календари до сих пор ведут отсчет от его дня рождения, это календари по типу Викрама. И этот царь содержал при своем дворе нава-ратну — девять великих специалистов мира. В этом списке был великий повар, великий врач, великий музыкант, великий йог, великий политик и, как вы догадались, был и великий астролог. Раньше богатством царя считались великие люди, великие специалисты, которых ни за какие деньги не купишь. Теперь на первом месте деньги и власть, поэтому люди легко уезжают из своих стран, и страна превращается просто в границы на карте, а люди, как самая большая ценность страны уже никого не интересуют. То же самое и на предприятиях, директора ищут возможность побольше заработать, а настоящая ценность — это команда, которая может складываться годами, а то и десятилетиями.

И этот великий астролог был знаменит своими глубочайшими астрологическими произведениями, которые до сих пор считаются бестселлерами. До сих пор астрологи изучают его произведения, как самые точные и глубокие. Но самое интересное было то, как Вараха Михира, собственно говоря, получил свое имя, а точнее даже не имя, а свой титул. Этот титул дал ему сам царь, вместе со своей короной, на которой был изображен вепрь. Вепрь на санскрите — вараха. Поэтому и титул назывался вараха-михира, или тот, кому царь отдал свою корону. Сейчас титулов особенно нет, потому что нет и великих достижений. Это произошло от того что стали исчезать династии. Титулом можно наградить того, кто прославил свою династию, вывел её на новый уровень мастерства. А теперь династий нет, нет и титулов, нет и достижений, нет и качества. В наше время все некачественно. А нет качества, нет и милости Бога, а когда Бог не доволен, нет и богатства…

И Вараха Михира был необычным астрологом, он получил знание астрологии не из книг, а из своих молитв, из своей духовной