Саи Баба - Упанишадвахини Ч8
текст песни
23
0 человек. считает текст песни верным
0 человек считают текст песни неверным
Саи Баба - Упанишадвахини Ч8 - оригинальный текст песни, перевод, видео
- Текст
- Перевод
Глава 8
КЕНА-УПАНИШАДА
текст Кена-упанишады
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:
"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеять
КЕНА-УПАНИШАДА
текст Кена-упанишады
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:
"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеять
Chapter 8
Kena-Upanishad
The text of Ken-Upanishada
Kena-Upanishad is attributed to Samady and her branches-Talavakar, so she is often called Talavakara-Upanishad. The name "Ken" comes from the initial word of the verse of the first section of the Upanishada:
"The Keneshites of Patati Preshim Manami,
Kenam Prane Prathamam Platyakti,
Keneshites to the Vacham Imam Vadanti,
Chakshuhshrotram to Virgin Yunakti? "
"Who encourages the mind to fall to the object? Who prescribes the life -giving force to proceed to action? According to the command, people say? What rational beginning controls vision and hearing?"
The ear, leather, eye, tongue, nose - these five senses organs have the ability to distinguish between sound, touch, shape, taste and smell; Objects of knowledge become recognizable only with the help of these five organs. The world is known thanks to these "instruments" that acts between the cognitive and knowable. The internal ability to understand objects is called the mind, or Manas. Manas, passing through Gnyana-Indri, rushes out and, connecting to the objects, immediately, at the time of contact, takes the shape of an object. This phenomenon is called Vritti, or function. Manas - Autchetna, i.e. Unconscious, and therefore all its changes and manipulations (vicars) are also acute, i.e. Unreasonable and not carrying life. A wooden doll consists only of wood, a sugar doll is only from sugar. The unreasonable manas, Achetane, cannot comprehend the Chetan, or the highest mind that covers the universe.
The chariot that does not possess the reason is controlled by the charioteer; An unreasonable manas should also be controlled by a charioteer sitting in a chariot, for whom Manas is only a transportation tool. The driving force that gives activity to internal instruments - cognitive and active feelings, five pranes - this power is God. The question mentioned above suggests that this force is different from feelings. Naturally, therefore, that the engine of the entire set of feelings should differ from Manas - right? Those who know the eternal and strive for him, convinced that all action and all activity of ephemeral will forever get rid of anxiety.
This eternal one is impassive, and it does not have the influence of the fluctuations of the triple (consisting of three guns) of the world. It does not give orders to feelings to make one or another. Then the question arises: "Do Manas, Prana, Voice, Eye, Ear, etc. fulfill their functions, encouraged by law causes and consequences? Or do they act according to the will of conscious power?" This is what is doubtful.
The ear has the ability to distinguish between sound, the eye is endowed with the "ability" to determine the form. Other senses also carry appropriate functions. When Manas, through knowing organs, rushes to the objects and covers them, you get knowledge about these objects. Five feelings and Manas are thus the only tools of knowledge. How do they manage to carry out this reasonable function if they themselves are deprived of reason?
The answer is: this becomes possible thanks to the presence of Atman, thanks to the reflection of the radiance of the Atman in the individual consciousness, the Antes-Karan. The sun illuminates the world and transfers energy to it. In the same way, the Atman activates and illuminates the world with its rays. All tools of knowledge are activated thanks to the Atman. The flow of electric energy drives the machine and makes a variety of operations - printing, etc., but the current itself remains invisible and intangible. Electric energy is an engine of movement, there is a machine machine. Like this, atmic rays (Tedzhas) is the ear, the eye of the eye. This is an activating stream.
But what is surprising: Atman is inactive and deprived of any signs. He does not care about Manas and the senses. Activity gives them only one of his presence! The rays of the sun do not know what action they cause. And the Atman is not responsible for the activity of the senses. Varuna his son Bhriga taught this.
The eye, illuminated by the radiant brilliance of Atman, is able to capture the form - this is its sphere, but he has nothing to hope
Kena-Upanishad
The text of Ken-Upanishada
Kena-Upanishad is attributed to Samady and her branches-Talavakar, so she is often called Talavakara-Upanishad. The name "Ken" comes from the initial word of the verse of the first section of the Upanishada:
"The Keneshites of Patati Preshim Manami,
Kenam Prane Prathamam Platyakti,
Keneshites to the Vacham Imam Vadanti,
Chakshuhshrotram to Virgin Yunakti? "
"Who encourages the mind to fall to the object? Who prescribes the life -giving force to proceed to action? According to the command, people say? What rational beginning controls vision and hearing?"
The ear, leather, eye, tongue, nose - these five senses organs have the ability to distinguish between sound, touch, shape, taste and smell; Objects of knowledge become recognizable only with the help of these five organs. The world is known thanks to these "instruments" that acts between the cognitive and knowable. The internal ability to understand objects is called the mind, or Manas. Manas, passing through Gnyana-Indri, rushes out and, connecting to the objects, immediately, at the time of contact, takes the shape of an object. This phenomenon is called Vritti, or function. Manas - Autchetna, i.e. Unconscious, and therefore all its changes and manipulations (vicars) are also acute, i.e. Unreasonable and not carrying life. A wooden doll consists only of wood, a sugar doll is only from sugar. The unreasonable manas, Achetane, cannot comprehend the Chetan, or the highest mind that covers the universe.
The chariot that does not possess the reason is controlled by the charioteer; An unreasonable manas should also be controlled by a charioteer sitting in a chariot, for whom Manas is only a transportation tool. The driving force that gives activity to internal instruments - cognitive and active feelings, five pranes - this power is God. The question mentioned above suggests that this force is different from feelings. Naturally, therefore, that the engine of the entire set of feelings should differ from Manas - right? Those who know the eternal and strive for him, convinced that all action and all activity of ephemeral will forever get rid of anxiety.
This eternal one is impassive, and it does not have the influence of the fluctuations of the triple (consisting of three guns) of the world. It does not give orders to feelings to make one or another. Then the question arises: "Do Manas, Prana, Voice, Eye, Ear, etc. fulfill their functions, encouraged by law causes and consequences? Or do they act according to the will of conscious power?" This is what is doubtful.
The ear has the ability to distinguish between sound, the eye is endowed with the "ability" to determine the form. Other senses also carry appropriate functions. When Manas, through knowing organs, rushes to the objects and covers them, you get knowledge about these objects. Five feelings and Manas are thus the only tools of knowledge. How do they manage to carry out this reasonable function if they themselves are deprived of reason?
The answer is: this becomes possible thanks to the presence of Atman, thanks to the reflection of the radiance of the Atman in the individual consciousness, the Antes-Karan. The sun illuminates the world and transfers energy to it. In the same way, the Atman activates and illuminates the world with its rays. All tools of knowledge are activated thanks to the Atman. The flow of electric energy drives the machine and makes a variety of operations - printing, etc., but the current itself remains invisible and intangible. Electric energy is an engine of movement, there is a machine machine. Like this, atmic rays (Tedzhas) is the ear, the eye of the eye. This is an activating stream.
But what is surprising: Atman is inactive and deprived of any signs. He does not care about Manas and the senses. Activity gives them only one of his presence! The rays of the sun do not know what action they cause. And the Atman is not responsible for the activity of the senses. Varuna his son Bhriga taught this.
The eye, illuminated by the radiant brilliance of Atman, is able to capture the form - this is its sphere, but he has nothing to hope
Другие песни исполнителя: